सवाल का केंद्र यही विरोधाभास है—क्या सफलता मेहनत का फल है, आस्था का, संबंधों का, अवसर का, या इन सबके बीच किसी ऐसे अदृश्य समीकरण का जिसे हम अक्सर ‘किस्मत’ कहकर छोड़ देते हैं?
सफलता का पैमाना क्या है? यह सवाल जितना सीधा दिखाई देता है, उतना ही उलझा हुआ है। बचपन से हमें बताया जाता है कि खूब पढ़ो, मेहनत करो, ईमानदारी से काम करो, लक्ष्य बनाओ और सफलता तुम्हारे कदम चूमेगी। फिर जीवन में प्रवेश करते ही पता चलता है कि कहानी इतनी सरल नहीं है। कोई आदमी वर्षों तक ईमानदारी से काम करता रहता है, सुबह समय पर दफ्तर पहुंचता है, शाम को थका-हारा लौटता है, अपने काम में कोई कमी नहीं छोड़ता, फिर भी पदोन्नति की सीढ़ी पर उससे आगे वह आदमी निकल जाता है जो काम से अधिक लोगों को संभालना जानता है। कोई व्यक्ति अपनी पूरी जवानी प्रतियोगी परीक्षाओं, डिग्रियों और नौकरी की तलाश में लगा देता है, जबकि कोई दूसरा कम योग्यता के बावजूद सही समय पर सही व्यक्ति से मिलकर ऐसी जगह पहुंच जाता है जहां पहला व्यक्ति पूरी जिंदगी भी नहीं पहुंच पाता। तब मन में सवाल उठता है—आखिर सफलता मेहनत से मिलती है या ‘अपने-अपने राम’ की कृपा से?
यहां ‘अपने-अपने राम’ को केवल धार्मिक अर्थ में देखना शायद इस प्रश्न को छोटा कर देना होगा। किसी के राम भगवान हैं, किसी के लिए भाग्य, किसी के लिए पिता की संपत्ति, किसी के लिए राजनीतिक संरक्षण, किसी के लिए रिश्तों का जाल, किसी के लिए चतुराई और किसी के लिए उसकी अपनी प्रतिभा। किसी का राम मंदिर में बैठा है, किसी का दफ्तर के केबिन में, किसी का मोबाइल की कॉन्टैक्ट लिस्ट में और किसी का बैंक खाते में। आदमी अक्सर अपने-अपने राम की शरण में जाता है क्योंकि उसे मालूम है कि जीवन केवल योग्यता की परीक्षा नहीं है; यह अवसर, परिस्थिति, संसाधन, संबंध, स्वास्थ्य, समय और संयोग की भी परीक्षा है। इसलिए यह कहना कि जो सफल हुआ वह केवल मेहनती था और जो असफल रहा वह आलसी था, जीवन की जटिलता के साथ अन्याय होगा।
हमारे समाज में सफलता का एक दिलचस्प धार्मिक संस्करण भी दिखाई देता है। आदमी पूजा करता है, व्रत रखता है, मंदिर जाता है, दान करता है, हर दूसरे वाक्य में भगवान का नाम लेता है और संकट आते ही कहता है—‘भगवान सब ठीक कर देंगे।’ इसमें कुछ भी गलत नहीं है। आस्था मनुष्य को मानसिक सहारा देती है, उसे आशा देती है और कठिन समय में टूटने से बचा सकती है। समस्या तब शुरू होती है जब पूजा को कर्म का विकल्प मान लिया जाता है। अगर कोई व्यक्ति सुबह मंदिर में सौ दीपक जला आए और दिनभर अपने काम में बेईमानी करे, अधीनस्थों का शोषण करे, दूसरों का हक मारे और फिर शाम को भगवान से सफलता का आशीर्वाद मांगे, तो यह आध्यात्मिकता कम और धार्मिक प्रदर्शन अधिक है। धर्म मनुष्य के भीतर उतरता है तो उसके व्यवहार में दिखाई देना चाहिए; केवल माथे पर तिलक, हाथ में माला और जुबान पर भगवान का नाम आ जाने से आदमी धार्मिक नहीं हो जाता।
लेकिन यहां एक और कठिन सवाल है। क्या अत्यंत सफल व्यक्ति का धार्मिक होना अपने आप में उसके कर्मों की सफलता का प्रमाण है? बिल्कुल नहीं। पैसा, पद, प्रसिद्धि और प्रभाव नैतिकता के प्रमाणपत्र नहीं हैं। इतिहास और वर्तमान दोनों में ऐसे लोग मिलते हैं जो अत्यंत प्रभावशाली और सफल रहे, लेकिन उनके आचरण पर गंभीर प्रश्न भी उठे। इसलिए सफलता और सदाचार को एक ही तराजू पर तौलना उचित नहीं। एक व्यक्ति आर्थिक रूप से सफल हो सकता है लेकिन नैतिक रूप से विफल; दूसरा व्यक्ति आर्थिक रूप से साधारण हो सकता है लेकिन मनुष्यता की कसौटी पर अत्यंत सफल। असली कठिनाई यह है कि समाज पहले व्यक्ति को सफल और दूसरे को असफल कह देता है, क्योंकि समाज को दिखाई देने वाली चीजें पसंद हैं—मकान, गाड़ी, पद, पैसा, प्रतिष्ठा और सामाजिक प्रभाव। चरित्र की संपत्ति दिखाई नहीं देती।
फिर मेहनत का क्या? क्या मेहनत बेकार है? बिल्कुल नहीं। मेहनत सफलता की गारंटी नहीं है, लेकिन सफलता की संभावना को बढ़ाने वाली सबसे महत्वपूर्ण चीजों में से एक जरूर है। खेत में बीज बोना किसान का काम है; बारिश उसके हाथ में नहीं। लेकिन इसका यह अर्थ नहीं कि किसान बीज ही न बोए और बारिश के भरोसे बैठा रहे। जीवन भी कुछ ऐसा ही है। परिश्रम हमारी तरफ से किया जाने वाला निवेश है और परिणाम में परिस्थितियों, अवसरों और संयोग की भी हिस्सेदारी होती है। यही कारण है कि समान मेहनत करने वाले दो लोगों के परिणाम हमेशा समान नहीं होते। किसी को अवसर जल्दी मिलता है, किसी को देर से; किसी को परिवार का सहारा मिलता है, किसी को परिवार ही संघर्ष का कारण बन जाता है; किसी की एक छोटी-सी मुलाकात जीवन बदल देती है, तो कोई सही अवसर के सामने खड़ा होकर भी उसे पहचान नहीं पाता।
इसलिए सफलता का पहला भ्रम यह है कि मेहनत और सफलता के बीच सीधी रेखा होती है। वास्तव में इनके बीच कई मोड़ होते हैं। मेहनत के साथ दिशा चाहिए, दिशा के साथ कौशल चाहिए, कौशल के साथ अवसर चाहिए, अवसर के साथ उसे पकड़ने की क्षमता चाहिए और इन सबके साथ कुछ हद तक समय और संयोग भी चाहिए। कोई आदमी बहुत मेहनत कर रहा है लेकिन गलत दिशा में, तो उसकी मेहनत उसे मंजिल के बजाय उससे दूर ले जा सकती है। कुएं को खोदने में मेहनत लगती है, लेकिन यदि हर दिन अलग जगह दो-दो फुट खोदा जाए तो आदमी जिंदगी भर खुदाई करता रहेगा और पानी नहीं मिलेगा। इसलिए केवल ‘कितना काम किया’ महत्वपूर्ण नहीं है; ‘क्या काम किया, क्यों किया, कैसे किया और उसका परिणाम क्या निकला’ यह अधिक महत्वपूर्ण है।
हमारे यहां एक और विचित्र धारणा है—जो जितना अधिक खटता है, वह उतना ही अधिक सफल होना चाहिए। लेकिन मजदूर से लेकर निम्न वेतन वाले कर्मचारी तक असंख्य लोग ऐसे हैं जो दिन-रात मेहनत करते हैं और फिर भी जीवन की मूलभूत जरूरतों के लिए संघर्ष करते रहते हैं। उनके लिए सफलता कभी-कभी करोड़पति बनना नहीं, महीने की पच्चीस तारीख तक पैसे बचा लेना होती है। किसी के लिए सफलता अपने बच्चे की फीस भर देना है, किसी के लिए बीमारी में परिवार को संभाल लेना, किसी के लिए नौकरी बचा लेना और किसी के लिए इतना कमा लेना कि किसी के सामने हाथ न फैलाना पड़े। जिसे हम बाहर से ‘साधारण जीवन’ कहते हैं, उसके भीतर रहने वाला व्यक्ति उसे अपनी बड़ी उपलब्धि मान सकता है। इसलिए सफलता का एक सार्वभौमिक पैमाना बनाना शायद संभव ही नहीं।
सर्वाइवल भी सफलता है—और कई बार बहुत बड़ी सफलता है। जिस व्यक्ति ने विपरीत परिस्थितियों में अपना परिवार संभाला, बच्चों को पढ़ाया, बीमारी और बेरोजगारी के बीच घर चलाया, कर्ज चुकाया और बिना किसी बड़े सहारे के अपनी जिंदगी को पटरी पर बनाए रखा, वह भले ही किसी कॉरपोरेट सूची में सफल व्यक्ति न हो, लेकिन जीवन की कठिन परीक्षा में उसने असाधारण प्रदर्शन किया है। समस्या यह है कि हम संघर्ष की लंबाई नहीं देखते, केवल अंतिम ऊंचाई देखते हैं। हमें पहाड़ की चोटी दिखाई देती है, उस पर चढ़ने वाले के पैरों के छाले नहीं।
फिर चापलूसी और नेटवर्किंग का प्रश्न आता है। जीवन में संबंधों का महत्व असंदिग्ध है। हर सफलता केवल व्यक्तिगत योग्यता से नहीं आती; मनुष्य सामाजिक प्राणी है और सहयोग, नेटवर्क, संचार तथा विश्वास उसके काम को आगे बढ़ाते हैं। लेकिन चापलूसी और संबंध-निर्माण में अंतर है। संबंध-निर्माण में पारस्परिक सम्मान और उपयोगिता होती है; चापलूसी में प्रायः स्वार्थ छिपा होता है। दुर्भाग्य से कई संस्थानों में चापलूसी को योग्यता से अधिक पुरस्कार मिल जाता है। इससे यह निष्कर्ष निकालना कि मेहनत बेकार है, गलत होगा। सही निष्कर्ष यह है कि केवल मेहनत पर्याप्त नहीं है। आदमी को अपना काम जानना, लोगों के साथ काम करना, अपनी उपलब्धियों को प्रस्तुत करना, अवसर पहचानना और जरूरत पड़ने पर अपने लिए आवाज उठाना भी सीखना पड़ता है।
यही बात धार्मिकता पर भी लागू होती है। आस्था मनुष्य को धैर्य दे सकती है, लेकिन भगवान को अपना एजेंट बनाकर काम करवाने की कोशिश शायद धर्म नहीं है। ‘मैं कर्म करूंगा, परिणाम तुम्हारे हाथ में है’—यह भाव आध्यात्मिकता के कहीं अधिक करीब है। पूजा के बाद काम पर लौटना धर्म है; पूजा करके काम से बचना धर्म नहीं। मंदिर जाना अच्छी बात है, लेकिन मंदिर से लौटकर घर में अपने ही लोगों के साथ अन्याय करना उस यात्रा की आध्यात्मिक उपलब्धि को खोखला कर देता है। भगवान का नाम लेना सुंदर है, लेकिन भगवान के नाम पर किसी का हक मारना विडंबना है। आदमी के भीतर यदि करुणा, संयम, सत्यनिष्ठा और जिम्मेदारी बढ़ रही है तो उसकी पूजा का कुछ अर्थ है; यदि पूजा बढ़ रही है लेकिन अहंकार, लालच और क्रूरता भी साथ बढ़ रहे हैं, तो उसे अपने धार्मिक जीवन की समीक्षा करनी चाहिए।
सफलता का शायद सबसे खतरनाक पैमाना दूसरों की सफलता है। पड़ोसी ने मकान बना लिया, सहकर्मी प्रमोशन पा गया, किसी मित्र का बच्चा विदेश चला गया, किसी परिचित ने नई गाड़ी खरीद ली—और आदमी अचानक अपनी पूरी जिंदगी को असफल मान बैठता है। यह तुलना मनुष्य को भीतर से गरीब बना देती है। जीवन कोई एक ही दौड़ नहीं है जिसमें सब लोग एक ही शुरुआती रेखा से दौड़ रहे हों। किसी के पास आर्थिक पूंजी अधिक है, किसी के पास शिक्षा, किसी के पास पारिवारिक समर्थन, किसी के पास स्वास्थ्य, किसी के पास संपर्क और किसी के पास केवल जिद। इसलिए किसी और की मंजिल देखकर अपनी यात्रा को असफल घोषित करना बुद्धिमानी नहीं।
सच्ची सफलता शायद तब शुरू होती है जब आदमी दूसरों की परिभाषा से निकलकर अपनी परिभाषा बनाने लगता है। यदि किसी व्यक्ति का लक्ष्य बड़ा पद है तो उसे उसके लिए मेहनत करनी चाहिए। यदि किसी का लक्ष्य स्वतंत्र जीवन है तो उसे उसी दिशा में जाना चाहिए। यदि किसी के लिए परिवार को सुरक्षित रखना सबसे बड़ी उपलब्धि है तो उसे करोड़पति न बनने पर शर्मिंदा होने की जरूरत नहीं। यदि किसी ने ईमानदारी से जीवन जिया, अपने बच्चों को अच्छे संस्कार दिए, अपने काम के प्रति न्याय किया और रात को अपने अंतर्मन के सामने खड़ा हो सकता है, तो उसके खाते में ऐसी सफलता है जिसे शेयर बाजार, बैंक बैलेंस या सोशल मीडिया की संख्या में नहीं मापा जा सकता।
अंततः सफलता के लिए ‘काम के प्रति समर्पण’ और ‘अपने-अपने राम के प्रति समर्पण’ को आमने-सामने खड़ा करना भी शायद सही नहीं है। काम के प्रति समर्पण मनुष्य की जिम्मेदारी है और ‘राम’ के प्रति समर्पण उसके भीतर की आस्था, नैतिकता या जीवन-दृष्टि का विषय हो सकता है। लेकिन अगर राम के प्रति समर्पण का अर्थ यह है कि आदमी अपना कर्म छोड़कर चमत्कार की प्रतीक्षा करे, तो वह सफलता का रास्ता नहीं। और यदि काम के प्रति समर्पण का अर्थ यह है कि आदमी पैसे और पद के लिए अपने विवेक, संबंधों और मनुष्यता को बेच दे, तो वह भी सफलता नहीं।
इसलिए सफलता का बेहतर मानदंड शायद यह होना चाहिए कि आदमी ने अपनी परिस्थितियों के भीतर उपलब्ध क्षमता का कितना ईमानदार और बुद्धिमत्तापूर्ण उपयोग किया, अपने लक्ष्य तक पहुंचने में कितनी कीमत चुकाई, उस कीमत में क्या खोया और अंततः वह जो बन गया उससे स्वयं कितना संतुष्ट है। पैसा हो लेकिन नींद न हो, पद हो लेकिन सम्मान न हो, प्रसिद्धि हो लेकिन अपने लोगों का विश्वास न हो, पूजा हो लेकिन भीतर शांति न हो—तो सफलता अधूरी है। दूसरी ओर साधारण आय हो, सीमित साधन हों, जीवन में संघर्ष रहा हो, लेकिन आदमी ने अपने लोगों को संभाला हो, अपना आत्मसम्मान बचाया हो और रात को अपने आप से नजर मिलाने में उसे शर्म न आती हो, तो यह भी कम सफलता नहीं।
शायद जिंदगी का अंतिम हिसाब यही है कि सफलता वह नहीं जो दुनिया आपके बारे में घोषित करे; सफलता वह है जिसे जीवन के अंत में आप स्वयं अपने बारे में स्वीकार कर सकें। दुनिया कह सकती है—‘तुम बहुत सफल हुए।’ आपका बैंक खाता भी इसकी पुष्टि कर सकता है। लोग आपके साथ तस्वीरें खिंचवा सकते हैं। मंदिर में आपके नाम का दान-पत्र भी लग सकता है। लेकिन भीतर का आदमी यदि पूछता रहे—‘क्या यही सब पाने के लिए मैं पैदा हुआ था?’—तो कहानी अभी अधूरी है। और यदि जीवन ने बहुत कुछ नहीं दिया, फिर भी भीतर से आवाज आए—‘मैंने अपनी तरफ से बेईमानी नहीं की, मैंने अपने हिस्से का कर्म किया, जितना बचा सका बचाया, जितना संभाल सका संभाला और गिरकर भी उठता रहा’—तो शायद आदमी ने सफलता की वह परिभाषा पा ली है जिसे किसी प्रमाणपत्र की जरूरत नहीं।
आखिर ‘अपने-अपने राम’ सबके अलग हो सकते हैं, परिस्थितियां अलग हो सकती हैं, मंजिलें अलग हो सकती हैं, लेकिन एक चीज सबके लिए समान रह सकती है—कर्म करते हुए विवेक को बचाए रखना। क्योंकि सफलता केवल यह नहीं कि हम कितनी ऊंचाई पर पहुंचे; यह भी है कि वहां पहुंचते-पहुंचते हम अपने भीतर से कितने बचे रहे।
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