निठल्ले के नोट्स - विषदंत और विनम्रता

विषदंत और विनम्रता

अक्सर जीवन में एक विचित्र अनुभव सामने आता है—जो व्यक्ति दूसरों का बुरा नहीं सोचता, सबके लिए अच्छा चाहता है, किसी को चोट पहुँचाने से बचता है और रिश्तों को निभाने के लिए अपनी सुविधा तक छोड़ देता है, नुकसान भी कई बार उसी का हो जाता है। इसके विपरीत, जो व्यक्ति अपने हितों को लेकर सजग, कठोर और अवसरवादी होता है, वह दूसरों को अपने ऊपर हावी होने देने से बच जाता है। तब मन में स्वाभाविक प्रश्न उठता है कि क्या अच्छाई वास्तव में कमजोरी है? क्या सरल होना अपने लिए मुसीबत को आमंत्रित करना है? और क्या जीवन में सम्मान पाने के लिए भीतर कोई ‘विषदंत’ बचाकर रखना जरूरी है? इसी संदर्भ में रामधारी सिंह ‘दिनकर’ की प्रसिद्ध पंक्तियां बहुत गहरे अर्थ के साथ सामने आती हैं—“क्षमा शोभती उस भुजंग को, जिसके पास गरल हो, उसको क्या जो दंतहीन, विषहीन, विनीत, सरल हो?” इन पंक्तियों का अर्थ यह नहीं कि मनुष्य विषैला बन जाए; बल्कि यह है कि क्षमा, विनम्रता और सरलता तभी प्रभावशाली होती हैं जब उनके पीछे सामर्थ्य भी मौजूद हो।

सच्चाई यह है कि दुनिया हमेशा व्यक्ति की नीयत से उसके साथ व्यवहार नहीं करती। अच्छे व्यक्ति की अच्छाई को हर कोई अच्छाई के रूप में नहीं पढ़ता। कोई उसे उदारता समझता है, कोई कमजोरी, कोई मजबूरी और कोई अवसर। जो व्यक्ति बार-बार किसी की गलती माफ कर देता है, उसके सामने एक सीमा के बाद दूसरा व्यक्ति यह मान सकता है कि वह कुछ भी कर सकता है और सामने वाला प्रतिक्रिया नहीं देगा। जो व्यक्ति हर विवाद से बचता है, उसे कभी-कभी लोग विवाद से डरने वाला समझ लेते हैं। जो व्यक्ति ‘न’ कहने में संकोच करता है, उसके हिस्से में दूसरों के काम भी आने लगते हैं। इस तरह समस्या अच्छाई में नहीं, बल्कि ऐसी अच्छाई में पैदा होती है जिसमें अपनी सीमाओं की रक्षा करने की क्षमता दिखाई नहीं देती।

दरअसल, सरलता और दुर्बलता दो अलग चीजें हैं, लेकिन व्यवहार की दुनिया में दोनों को अक्सर एक ही समझ लिया जाता है। सरल व्यक्ति वह है जो छल नहीं करता; कमजोर व्यक्ति वह है जो आवश्यक होने पर अपने हितों की रक्षा नहीं कर पाता। विनम्र व्यक्ति वह है जो अहंकार से मुक्त है; दब्बू व्यक्ति वह है जो अन्याय के सामने आवाज नहीं उठाता। क्षमाशील व्यक्ति वह है जो बदला लेने की क्षमता रखते हुए भी क्षमा करता है; जबकि विवश व्यक्ति कई बार इसलिए चुप रहता है क्योंकि उसके पास प्रतिरोध की शक्ति नहीं होती। दिनकर की पंक्तियों में ‘गरल’ इसी अंतर का प्रतीक है। सांप के पास विष है, इसलिए उसका शांत रहना भी एक अर्थ रखता है। लेकिन यदि उसके पास न दांत हों, न विष, तो उसकी विनम्रता को महानता कहने से पहले यह देखना होगा कि कहीं वह विवशता तो नहीं है।

जीवन में इसलिए अच्छा होना पर्याप्त नहीं, सक्षम होना भी आवश्यक है। यदि कोई व्यक्ति ईमानदार है तो उसे अपने अधिकारों की जानकारी भी होनी चाहिए। यदि वह क्षमाशील है तो उसे यह भी पता होना चाहिए कि किस सीमा तक क्षमा करना उचित है। यदि वह सहयोगी है तो उसे यह समझना चाहिए कि सहयोग और शोषण में अंतर क्या है। यदि वह शांतिप्रिय है तो उसे यह भी मालूम होना चाहिए कि कब शांति के नाम पर अन्याय को स्वीकार करना स्वयं अन्याय को बढ़ावा देना बन जाता है। अच्छाई का अर्थ यह नहीं कि व्यक्ति अपने चारों ओर ऐसी खुली सीमा बना दे जिसमें कोई भी आकर उसके समय, श्रम, धन, भावनाओं या विश्वास का मनमाना उपयोग करने लगे।

यहां एक और महत्वपूर्ण बात है। हर नुकसान का कारण सामने वाले की बुराई नहीं होती और हर नुकसान इसीलिए नहीं होता कि व्यक्ति अच्छा था। कभी-कभी नुकसान गलत निर्णय, अपर्याप्त जानकारी, अति-विश्वास, जोखिम का गलत आकलन या अपनी सीमाओं को न पहचानने से भी होता है। इसलिए यह कहना कि “अच्छे लोगों का ही नुकसान होता है” पूरी तरह सही नहीं होगा। हां, अति-सरलता और अति-विश्वास व्यक्ति को नुकसान के प्रति अधिक खुला बना सकते हैं। जो व्यक्ति हर किसी को अपने जैसा समझता है, वह यह भूल सकता है कि दुनिया में नीयतों की विविधता है। स्वयं छल न करने वाला व्यक्ति यह मान बैठता है कि दूसरा भी छल नहीं करेगा। यही भरोसा जब विवेक से अलग हो जाता है, तब अच्छाई कमजोरी में बदलने लगती है।

इसलिए जीवन का आदर्श शायद ‘भुजंग’ जैसा विषैला होना नहीं, बल्कि ऐसा मनुष्य होना है जिसके भीतर विष नहीं, विष का सामर्थ्य हो। अंतर बहुत बड़ा है। मनुष्य के पास प्रतिरोध की क्षमता हो, लेकिन वह उसका उपयोग हर समय न करे; अधिकार हो, लेकिन वह अहंकार न बने; शक्ति हो, लेकिन उसका प्रदर्शन आवश्यक न हो; क्रोध हो, लेकिन विवेक उसका नियामक हो। वास्तविक शक्ति वही है जो स्वयं को नियंत्रित कर सके। जिस व्यक्ति को चोट पहुँचाने की क्षमता ही नहीं, उसका अहिंसक होना नैतिक उपलब्धि नहीं; लेकिन जिसके पास प्रत्युत्तर देने की शक्ति हो और वह विवेकपूर्वक उसे रोक सके, उसकी अहिंसा कहीं अधिक अर्थपूर्ण है।

हमारे सामाजिक और पारिवारिक जीवन में भी यही सिद्धांत लागू होता है। बच्चे को हर गलती पर डांटना उचित नहीं, लेकिन हर गलती को माफ कर देना भी उसके हित में नहीं। कार्यालय में सहयोग करना अच्छी बात है, लेकिन अपने हिस्से का श्रेय किसी और को दे देना उदारता नहीं। रिश्तों में समझौता आवश्यक है, लेकिन हर बार केवल एक ही व्यक्ति समझौता करता रहे तो वह संबंध नहीं, असंतुलन है। मित्रता में विश्वास जरूरी है, लेकिन विवेक को छुट्टी पर भेज देना बुद्धिमानी नहीं। आर्थिक मामलों में भरोसा जरूरी हो सकता है, लेकिन लिखित प्रमाण मांगना अविश्वास नहीं। जीवन का व्यावहारिक ज्ञान यही है कि दिल खुला रहे, लेकिन आंखें भी खुली रहें।

अच्छे व्यक्ति की एक बड़ी भूल यह होती है कि वह अच्छाई को अपनी पूरी पहचान बना लेता है। वह सोचता है कि यदि उसने किसी को माफ नहीं किया तो वह बुरा हो जाएगा, यदि उसने किसी का विरोध किया तो वह कठोर कहलाएगा, यदि उसने अपने अधिकार की मांग की तो उसकी विनम्रता समाप्त हो जाएगी। जबकि ऐसा नहीं है। किसी को ‘न’ कहना बुराई नहीं है। अपने साथ हुए अन्याय का प्रतिरोध करना अहंकार नहीं है। अनुचित व्यवहार पर सीमा तय करना क्रूरता नहीं है। किसी व्यक्ति को उसके व्यवहार के परिणाम का सामना करने देना प्रतिशोध नहीं है। क्षमा का अर्थ यह नहीं कि हम दूसरे को अपने ऊपर बार-बार वही चोट करने की अनुमति देते रहें।

शायद इसी कारण जीवन में ‘अच्छा इंसान’ होने के साथ-साथ ‘समझदार इंसान’ होना भी जरूरी है। अच्छाई हमें मनुष्य बनाती है और विवेक हमें सुरक्षित रखता है। करुणा हमें दूसरों से जोड़ती है और आत्मसम्मान हमें स्वयं से जोड़कर रखता है। केवल कठोरता जीवन को संघर्ष बना सकती है और केवल सरलता जीवन को दूसरों के लिए खुला मैदान। इनके बीच संतुलन ही परिपक्वता है। ऐसा संतुलन जिसमें हाथ जोड़ने की विनम्रता भी हो और जरूरत पड़ने पर हाथ रोक देने की क्षमता भी।

अंततः सवाल यह नहीं होना चाहिए कि अच्छा रहें या कठोर बनें। असली सवाल यह है कि हमारी अच्छाई इतनी विवेकपूर्ण है या नहीं कि कोई उसका अनुचित लाभ न उठा सके। सांप से विष निकाल देना समाधान नहीं है; उसके विष को अनावश्यक रूप से इस्तेमाल करना भी समाधान नहीं है। सही स्थिति शायद यह है कि विष हो, लेकिन उसका इस्तेमाल विवेक के अधीन हो; शक्ति हो, लेकिन उसका उद्देश्य संरक्षण हो; क्षमा हो, लेकिन आत्मसम्मान की कीमत पर नहीं। क्योंकि दुनिया में सबसे सुंदर मनुष्य वह नहीं जो किसी को नुकसान पहुंचाने की क्षमता ही नहीं रखता, बल्कि वह है जो नुकसान पहुंचाने की क्षमता रखते हुए भी न्याय, विवेक और करुणा को चुनता है।

दिनकर की पंक्तियों का गूढ़ संदेश शायद यही है—सरल बनिए, लेकिन इतने सरल नहीं कि लोग आपको साधन समझने लगें; विनम्र बनिए, लेकिन इतने विनीत नहीं कि आपका आत्मसम्मान ही समाप्त हो जाए; क्षमाशील बनिए, लेकिन इतना नहीं कि आपकी क्षमा दूसरे के अपराध का लाइसेंस बन जाए। जीवन में गरल का होना आवश्यक नहीं, पर इतना सामर्थ्य अवश्य होना चाहिए कि कोई हमें दंतहीन और विषहीन समझकर लगातार डसता न रहे। यही वह बिंदु है जहां अच्छाई कमजोरी नहीं, शक्ति बन जाती है।